Étude biblique – Transfiguration

Introduction

Hokia ki ō maunga kia purea koe i ngā hau o Tāwhirimātea : Retournez à vos montagnes ancestrales pour être purifiés par les vents de Tāwhirimātea. (Whakataukī / Proverbe maori)

Dans le calendrier liturgique, la fête de la Transfiguration est célébrée chaque année le 6 août pendant le temps ordinaire ; mais dans la tradition de mon Église, le récit évangélique de la Transfiguration est aussi lu le dimanche précédant le mercredi des cendres, juste avant le Carême. Ainsi, au moment où nous attendons le début du difficile voyage de Jésus – et du nôtre – de retour à Jérusalem vers la croix, nous nous retrouvons ici, rejoignant Pierre, Jacques et Jean dans l’ascension de la montagne avec Jésus. De même, le récit évangélique lui-même situe cette histoire juste après la confession christologique de Pierre, « [Tu es] le Messie de Dieu « (Luc 9:20), et juste avant le retour de Jésus à Jérusalem.

C’est dans ce contexte biblique et liturgique que les sermons sur la transfiguration dans ma tradition, l’Église anglicane d’Aotearoa / Nouvelle-Zélande et de Polynésie, nous incitent souvent à apprécier le caractère éphémère de la beauté des sommets. Un appel à se délecter de la lumière et de la gloire, oui, mais seulement pour un moment, en se rappelant toujours l’importance de notre descente prochaine de la montagne, de notre retour dans le monde brisé, dans le voyage vers Jérusalem et dans le chemin de la souffrance et de la croix. Nous constatons que Pierre est souvent critiqué pour sa réponse : il ne veut pas descendre, il veut rester sur la montagne ! Se retrouvant face à face avec la gloire de Dieu et en compagnie de ceux qui l’ont précédé, il souhaite rester.

Le texte nous apprend que dans ce désir, Pierre passe complètement à côté de l’essentiel. Il comprend mal, et sa demande de prolonger la scène glorieuse montre son ignorance concernant la mission de Jésus sur la croix. De même, la liturgie nous réprimande par anticipation, avec Pierre, de vouloir prolonger cette expérience glorieuse de brillance et de beauté. Il nous incite à rester concentrés sur la mission finale, qui consiste à suivre Jésus en redescendant de la montagne sur le chemin de la croix et dans une vie de disciple. L’accent moral est clair et découle directement de ce que Jésus vient de dire en Luc 9:23 : « Puis il dit à tous : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même et prenne sa croix chaque jour, et qu’il me suive.»

Mais si nous acceptons cette vision de Pierre, nous devons d’abord nous confronter à la réponse de Jésus lui-même au « malentendu « des disciples : c’est-à-dire un silence complet. Il n’y a ni censure, ni réprimande, ni reproche. Il s’ensuit que nous devons considérer, en contraste avec ce qui nous a été enseigné : Pierre a-t-il raison de vouloir rester sur la montagne ? Ou du moins, son désir de prolonger cette expérience est-il tout à fait approprié ? Être sur la montagne, y rester, voire y retourner, est-il l’une des significations essentielles de notre texte ?

Passage de la Bible : Luc 9:28-35

Or, environ huit jours après ces paroles, Jésus prit avec lui Pierre, Jean et Jacques et monta sur la montagne pour prier. Pendant qu’il priait, l’aspect de son visage changea et son vêtement devint d’une blancheur éclatante. Et voici que deux hommes s’entretenaient avec lui ; c’étaient Moïse et Elie ; apparus en gloire, ils parlaient de son départ qui allait s’accomplir à Jérusalem. Pierre et ses compagnons étaient écrasés de sommeil ; mais, s’étant réveillés, ils virent la gloire de Jésus et les deux hommes qui se tenaient avec lui. Or, comme ceux-ci se séparaient de Jésus, Pierre lui dit : « Maître, il est bon que nous soyons ici ; dressons trois tentes : une pour toi, une pour Moïse, une pour Élie. « Il ne savait pas ce qu’il disait. Comme il parlait ainsi, survint une nuée qui les recouvrait. La crainte les saisit au moment où ils y pénétraient. Et il y eut une voix venant de la nuée ; elle disait : « Celui-ci est mon Fils, celui que j’ai élu, écoutez-le ! ».

Réflexion

Sur la montagne, nous rencontrons la gloire de Dieu, cette lumière éternelle qui a brillé au moment de la Création, qui était avec Moïse et Élie sur le mont Horeb, dont témoigne la création elle-même (Ps. 19:1), et qui resplendit maintenant dans le visage du Christ. Nous y trouvons le cœur de l’Évangile : la gloire divine se révèle pleinement dans l’humilité du serviteur qu’est le Fils, qui, comme l’attestent l’histoire et ceux qui l’ont précédé, ne fait qu’un avec le Dieu de la montagne et l’Esprit de la nuée.

Ainsi, nous ne nous retrouvons pas encore dans une descente vers la vallée ou à la croix, mais de manière plus poignante à Bethléem – avec un bébé et avec les mages qui ont été émus par le visage du Christ. Nous sommes de retour au commencement, avec le Verbe qui s’est fait chair et qui habite parmi nous, face à face avec ce dont Zacharie a parlé dans Luc 1, 78-79 : « C’est l’effet de la bonté profonde de notre Dieu : grâce à elle nous a visités l’astre levant venu d’en haut. Il est apparu à ceux qui se trouvent dans les ténèbres et l’ombre de la mort, afin de guider nos pas sur la route de la paix. »

Oui, il est juste d’être en admiration ! Il est bon de s’arrêter et de s’attarder, de rester, humble devant la grandeur, et de contempler cette lumière dans le visage du Christ.

Néanmoins, la lumière ne doit pas être limitée à cette montagne. Elle existe dans le miraculeux et le sublime, mais aussi en nous, comme nous le voyons en Jésus-Christ, dans les personnes brisées, perdues, humbles et pauvres, et dans ceux qui continuent d’être opprimés par des systèmes de domination. Nous trouvons et nous le voyons dans la montagne et la terre elle-même et dans les visages de ceux chez qui Dieu s’est révélé, notamment le Christ lui-même. C’est là que nous pouvons rencontrer Dieu, pourvu que nous « ayons des yeux pour voir ».

Et si nous écoutons vraiment, nous pourrons entendre ce que Dieu a à dire : la proclamation de la bonne nouvelle aux pauvres, la liberté pour les prisonniers, le recouvrement de la vue pour les aveugles et la libération des opprimés. Nous pourrions entendre Jésus réconforter les affligés et redonner vie à ceux qui sont tourmentés par la mort. Nous pourrions entendre des bénédictions prononcées pour les pauvres et ceux qui pleurent, les doux, les miséricordieux et les cœurs purs, ceux qui ont faim et soif de justice et qui recherchent la paix. Nous entendons aussi les jugements portés sur les riches et l’exercice injuste du pouvoir. En fin de compte, dans cette magnifique rencontre, si nous écoutons vraiment, nous pourrions l’entendre nous transmettre ce remarquable mandat de notre foi : « Aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés.» (Jean 13, 34).

Assez paradoxalement, Jean est le seul évangéliste qui ne présente pas ce récit de la transfiguration de Jésus. C’est que, pour Jean, la gloire de Dieu est visible dans toute la vie et le ministère de Jésus. Cette idée de la gloire de Dieu dans l’humanité de Jésus est quelque peu déroutante, mais c’est précisément le but. Une telle lumière échappe à toutes nos tentatives de définition et transcende tous les noms et toutes les formes que nous pouvons vouloir lui donner. Sa nature même résiste à toutes les tentatives visant à l’apprivoiser et à le contenir, en remettant constamment en question les idées anciennes et nouvelles. La source de la lumière est sur une montagne, hors de portée de la pensée raisonnante, perpétuel correctif et recadrage de toute connaissance à posséder.

Ce que nous voulons dire ici, au sommet de la montagne, c’est que nous ne devons pas simplement exercer notre faculté de compréhension pour faciliter notre chemin vers la croix, ce qui est souvent dit à Pierre. Au contraire. L’idée qu’on puisse simplement la saisir dans le domaine de la pensée conceptuelle est le corollaire impossible d’une lumière, qui reste au-delà de toute conceptualisation. C’est plutôt pour voir et participer réellement à la réalité de la lumière elle-même, la gloire dans laquelle l’unité et la réconciliation de toute la création sont affectées, que nous sommes nous-mêmes transfigurés.

De même, transfigurés, immergés et en unité avec cette lumière, nous aimons parce que nous sommes amour. Nous sommes en paix parce que nous sommes un avec la source de la paix. Nous recherchons la justice non pas parce que nous comprenons ou croyons que c’est la bonne chose à faire en tant que disciples de Jésus, mais parce que nous sommes unis et transfigurés dans une gloire qui se manifeste, comme nous le voyons dans l’Évangile de Jean, tout au long de la vie véritablement humaine du Fils incarné : le Fils qui fait briller la gloire de Dieu en ressuscitant les morts, en guérissant les malades, en libérant les captifs et en rendant la liberté aux opprimés. Nous sommes unis à une nature dans laquelle cette justice est un attribut.

Le but de la vie de disciple est cette expérience. L’amour, de par sa nature même, n’est pas quelque chose dont il faut parler mais qu’il faut vivre. Il ne s’agit pas d’une réflexion détachée, mais d’une véritable vision, d’une implication et d’une transformation.

Dans cette conception, « voir » la gloire de Dieu ne peut être réduit liturgiquement à une sorte d’apaisement divin pour le tremblement d’un cœur craintif ou être considéré comme un simple encouragement pour ceux qui savent qu’ils doivent descendre dans les ténèbres de la vallée et vers la croix. C’est plutôt dans la sublime rencontre elle-même que se trouve la signification. C’est le fait d’être immergé et impliqué dans cet amour profond et sans conditions qui nous ouvre toujours à la possibilité du rejet. Le fait que l’un précède l’autre est certainement une conséquence de notre expérience au sommet de la montagne.

Pour cette raison, la vie chrétienne pourrait peut-être être interprétée comme une ascension et un retour perpétuels vers la montagne ; un voyage continu à la recherche du divin et un retour persistant à la lumière et au vent dans lequel nous sommes continuellement corrigés, recontextualisés et repositionnés. La vie de disciple est la quête incessante de témoigner de la gloire de Dieu et de voir le Christ face à face.

Mais combien de fois résistons-nous à ce moment, à cette lumière, ou du moins à y être réellement présents ? Trop souvent nous considérons un moment d’illumination et de gloire comme un simple moyen d’atteindre un but, ou nous laissons notre anxiété quant à ce qui doit être fait faire obstacle à une véritable expérience avec le divin ? Dans quelle mesure le souci de la descente empêche-t-il la rencontre avec la profondeur et la sublimité de la lumière, et combien de fois nous précipitons-nous sur des moments d’épiphanie exquise pour nous consacrer à l’œuvre plus importante de Dieu ? Plutôt que de nous précipiter vers la croix, nous sommes ici invités à retourner à la montagne. S’arrêter et s’émerveiller en présence du divin : ce flamboiement lumineux qu’est la gloire étonnante et terrifiante de Dieu.

Pourtant, sur la montagne, nous nous retrouvons aussi, de manière inattendue et sans équivoque, dans la vallée, dans une crèche, avec une jeune mère et son nouveau-né. Nous nous trouvons face à face avec ceux qui souffrent et ceux qui aujourd’hui encore sont crucifiés sur les croix de ce monde, y compris la montagne et même toute la Création. C’est ici que nous sommes confrontés à la gloire de Dieu, une gloire qui ne se trouve pas dans les sièges opulents du pouvoir, mais dans un amour désintéressé, un amour à la fois sublime et désintéressé, magnifique et inquiétant, stupéfiant, brillant et resplendissant, mais aussi alarmant, bouleversant et terrifiant. Mais le fait est que, face à cette gloire, nous sommes nous-mêmes transfigurés et déplacés en unité avec la source de tout et avec l’ensemble de la création pour faire briller dans le monde la lumière de l’amour qui se donne et de la réconciliation, conformément aux paroles du prophète Esaïe :

Illuminée par Dieu, Jérusalem illumine le monde
Mets-toi debout et deviens lumière, car elle arrive, ta lumière :
la gloire du SEIGNEUR sur toi s’est levée.
(Ésa. 60:1)

Questions:

1. Sur les moments d’épiphanie : Quelles expériences/rencontres au sommet d’une montagne avez-vous vécues dans votre propre vie ? Quelles sont les rencontres que vous avez éventuellement manquées ?
2. Sur la « vision » et l’« écoute » : Où se trouve-t-il pour que nous puissions voir Dieu ? Que veut dire écouter ? Qu’écoutons-nous ?
3. Sur la transfiguration : Comment ces expériences vous ont-elles ému, changé, transformé et/ou transfiguré ?
4. Sur l’amour et la vie de disciple : Comment la gloire de Dieu est-elle liée à l’amour et à une vie de disciple ?

Prière

Dieu de gloire,
Tu as donné la vision de ton Fils
à ceux qui ont regardé sur la montagne ;
accordez que, l’ayant aperçu,
nous puissions être transformés à sa ressemblance glorieuse ;
Car il est vivant et règne avec toi et le Saint-Esprit,
Un seul Dieu, maintenant et pour toujours. Amen.

Un livre de prières néo-zélandais : He Karakia Mihinare o Aotearoa, Église anglicane d’Aotearoa / Nouvelle-Zélande et de Polynésie, 1989, p. 566

À propos de l’auteur

Tamsyn Kereopa est d’origine Te Arawa et Tuwharetoa. Elle est candidate au doctorat à l’Université d’Otago sur le thème « Une théologie de la libération wahine māori, et chercheuse avec Te Pihopatanga o Aotearoa. Tamsyn est membre de la Commission du COE pour l’éducation et la formation théologiques œcuméniques et a participé et contribué aux travaux du Groupe de référence du COE pour les populations autochtones. Elle est également membre du Conseil pour l’œcuménisme de l’Église anglicane d’Aotearoa / Nouvelle-Zélande et de Polynésie.